La metáfora de la vaporera nos muestra una perspectiva diferente para entender la naturaleza de los Liù Jīng 六經 (Seis sistemas o niveles).
3 Yīn 三陰 (Tài Yīn 太陰, Shǎo Yīn 少陰, Jué Yīn 厥陰)
3 Yáng 三陽(Tài Yáng 太陽, Shǎo Yáng 少陽, Yáng Míng 陽明)La vaporera de bambú representa una estilo de cocina tradicional en China, el principio es simple y consiste en el uso de una olla con agua hirviendo situada debajo de una vaporera de bambú en la cual los Bāozi 包子 son cocinados. A medida que el vapor emerge y sube desde el agua hirviendo, los Bāozi 包子 se van cocinando mientras el vapor sale hacia fuera a través de la tapa de la vaporera. En esta metáfora la vaporera de bambú puede ser pensada como los niveles Yáng del cuerpo mientras que la olla que contiene el agua hirviendo serian los niveles Yīn. De esta manera el proceso de cocción al vapor de los Bāozi 包子 puede ser dividido en 6 procesos diferentes.Analizando primero los niveles Yáng, el vapor que sale hacia afuera a través de la tapa de la vaporera posee la naturaleza del movimiento hacia el exterior de Apertura Kāi 開 que caracteriza el nivel Tài Yáng 太陽. La habilidad que posee la tapa de bambú para regular y mantener un lento flujo de vapor hacia fuera es relacionada con el nivel Shǎo Yáng 少陽, con un movimiento de Pivote Shū 樞 regulando la temperatura del interior de la Vaporera. El cálido vapor que cocina los Bāozi 包子 y estos mismos son relacionados con el nivel Yáng Míng 陽明, el cual “mantiene y calienta” mientras Cierra Hé 合/閤 hacia el interior para interactuar con los niveles Yīn situados debajo.

Considerando el aspecto Yīn, estos tres niveles poseen naturalezas claramente diferentes. El nivel Tài Yīn 太陰 se expande hacia fuera, con un movimiento de Apertura Kāi 開
pero no hacia el “mundo exterior”, sino que hacia “el exterior del interior (ambiente interno)”. En la metáfora de la vaporera el nivel Tài Yīn 太陰 es relacionado con el vapor que emerge desde el agua hirviendo y sube para mezclarse con Yáng Míng 陽明, nivel donde lo interno y lo externo se encuentran. Este es el lugar donde el aspecto material Yīn del agua se “Abre hacia lo externo” en forma de vapor. El nivel Shǎo Yīn 少陰 es relacionado con las burbujas moviéndose dentro de la olla, el cual sirve como Pivote Shū 樞 entre la solida substancia Yīn de la olla misma y el movimiento hacia lo externo del nivel Tài Yīn 太陰.

El nivel Jué Yīn 厥陰 es donde el Yīn se vuelve firme y comienza a revertirse a Yáng. Es en este nivel donde se encuentra la solida olla de metal que contiene los niveles Yīn en su conjunto mientras además es el lugar en el cual comienza la transformación de Yīn al radiante calor Yáng, con un movimiento de Cierre Hé 合/閤, en la fisiología del ser humano se entiende como el reservorio de sangre.

 


 

Si bien esta metáfora pueda ayudarnos a poner los seis niveles en perspectiva, no logra explicar de forma completa las complejas interacciones entre los niveles descritas en la fisiología clásica. Los niveles Yīn en particular, son bastante más complejos de lo que se ilustra en esta metáfora. Sin embargo, la metáfora de la vaporera puede ayudarnos a comprender la idea de que el sistema de canales involucra un conjunto de procesos fisiológicos. Estos procesos pueden ser dividido en distintas partes con el propósito de favorecer el estudio, sin embargo las partes nunca se encuentran realmente separadas del todo (fisiología del cuerpo). Cada de uno de los diferentes niveles influencia a los otros, y es a su vez influenciado por los otros. Si quisiéramos extender la metáfora, el fuego bajo la olla podría relacionarse con el Yuán Qì 元氣 que emana desde la puerta de la vitalidad Mìng Mén 命門 (Riñones). Si, debido a una deficiencia de Yuán Qì 元氣, la burbujas dentro de la olla disminuyen, el vapor emergerá(subirá, surgirá) de forma mas lenta, el interior de la vaporera se volverá menos activa y dejará de salir vapor a través de la tapa de la vaporera. De forma similar pero de una manera bastante más compleja, la red interna del metabolismo de los órganos esta unificada y se encuentra en constante interacción.
 

Este articulo fue escrito por Gaspar Cavada Egresado de San Bao Escuela de Medicina China Clásica, Estudiante de Magíster de la Universidad de Medicina China de Nanjing.

 


 
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